Юнг — Гроф. О бессознательном

Последователь Зигмунда Фрейда швейцарский психолог и культуролог Карл Юнг изменил направление развития психоаналитической теории. Клинические и философские работы Карла Юнга, его анализ снов и симптомов клиентов, а также его исследование мировых мифологий, искусства, сравнительного религиоведения и ритуальной жизни традиционных культур привнесли убедительные доказательства существования коллективного бессознательного.

Структура личности, или Душа, по Юнгу, состоит из Эго, Личного бессознательного и Коллективного бессознательного.

Эго — это то, что мы привыкли называть сознанием, или всё, что мы имеем в виду, когда говорим «Я». По Юнгу Эго понимается как комплекс, включающий всё содержимое сознания. Он писал: «Эго — это комплекс данных … о своем теле, своем существовании и памяти. Этот комплекс обладает огромной энергией — он притягивает содержание из темной неведомой области бессознательного; он также притягивает впечатления извне, и когда они входят в связь с Эго, то осознаются».

Индивидуальное, или Личное бессознательное — это поверхностный слой психики, относящийся к личности, индивидууму. Оно содержит эмоционально заряженные, но утраченные воспоминания, представления, восприятия и комплексы, которые не доходят до сознания, не дозрели до сознания.

Коллективное бессознательное — единая для всех форма бессознательного, не зависящая от индивидуального опыта, она основана на опыте не конкретного человека, а общества в целом и передается по наследству через мозговые структуры. Содержанием коллективного бессознательного, по Юнгу, выступают архетипы — схемы поведения, которые в реальной жизни человека наполняются конкретным содержанием.

Юнг был величайшим поклонником мистических традиций разных культур. Он писал: «В коллективном бессознательном содержится всё духовное наследие человеческой эволюции, возродившееся в структуре мозга каждого индивидуума». Коллективное бессознательное состоит из архетипов — первичных образов, примером могут служить мифология, народный эпос, а также понимание добра и зла, света и тени и др.

Современный американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине Станислав Гроф (когда умер Юнг, ему было 30 лет) внёс значительный вклад в дальнейшее развитие психологической науки благодаря исследованиям необычных состояний сознания — интуиции, медитации, гипноза. Представления Грофа о сознании человека заимствованы из восточных религиозных традиций.

По Грофу, любое состояние сознания, которое отличается от обычного, по определению оказывается «необычным»: медитация, транс, релаксация, работа интуиции, актерская игра, мистический опыт, эротические переживания, гипноз, сны, мечты… Они позволяют выйти за пределы нашей личной биологической и психологической истории и получить доступ к прошлому, настоящему и будущему нашей Вселенной, и другим уровням реальности, описанным в великих духовных традициях. Также существуют «сверхъестественные» переживания — например, клиническая смерть, «воспоминания» о предыдущих жизнях и такие парапсихологические феномены, как телепатия, ясновидение, предвидение…

Гроф принимал участие в исследовании вещества одной крупной швейцарской лаборатории, позднее прославившийся как ЛСД, испытывал его на пациентах и самом себе. «То, что произошло, — пишет Гроф, преобразило мою жизнь: приняв малую дозу этого вещества, я увидел необыкновенный свет. Позже я понял, что именно этот несказанный свет был описан в «Тибетской книге мертвых»: там говорилось, что его нам суждено увидеть, когда мы отойдем в мир иной. Я почувствовал, что вылетел из своего тела, как будто мое сознание улетело прямо в космос, через галактики и черные дыры, все более расширяясь. Мне казалось, что я слился воедино со всем сущим, оказался внутри физической Вселенной. Я почувствовал эмоции такой силы, которую прежде не мог себе представить. Затем мое сознание как бы «сузилось», покружилось вокруг моего тела и, наконец, возвратилось в него. Как психиатр я понял, что этот эпизод был не кризисным, а невероятно позитивным, он преобразил меня настолько, что лишь с этого дня я почувствовал, что действительно стал человеком. Эта глубокая перемена, является одной из характеристик клинической смерти и некоторых мистических переживаний.

В дальнейшем значительную часть своей психиатрической карьеры я посвятил исследованию терапевтической, излечивающей эффективности необычных состояний сознания. Систематизируя все «видения» пациентов, «путешествия», переживания, влияние на качество их жизни, в некоторых случаях — их выздоровление мы с женой разработали холотропное дыхание, особую технику гипервентиляции легких, которая позволяет «путешествовать» в бессознательное и потусторонний мир, вызывать измененные состояния сознания. Сочетание интенсивного дыхания, специально подобранных физических упражнений и музыки помогает снять биоэнергетические и эмоциональные блоки. При этом подтверждается интуитивное открытие: наше сознание, наш «дух» — расположено вне нашего мозга.

Как Юнг, так и Гроф также полагают, что истина лежит в глубине нас самих, как свернутая змея Кундалини.

by F. Yalkin